Conciencia en el Cosmos

El siguiente es un extracto de la Mente inmortal: Ciencia y la continuidad de la conciencia Más allá del cerebro: por Ervin Laszlo con Anthony Peake, publicado por Inner Traditions, Bear and Company.

Su conciencia no es su conciencia. Es la manifestación del anhelo del cosmos para sí mismo. Se trata de que a través de ti, pero no de ti *.

* Una paráfrasis de las palabras de Khalil Gibran sobre los niños en el profeta :

Tus hijos no son tus hijos. Son los hijos e hijas de la vida deseosa de sí misma. Vienen a través de ti, pero no de ti.

La conciencia más allá-del-cerebro –  en la conciencia nos encontramos en nuestro análisis de las experiencias cercanas a la muerte, la comunicación después de la muerte, transcomunicación-transmitido medio e instrumental, recuerdos de vidas pasadas, y en las experiencias sugerentes de la reencarnación – no es una entidad material en el mundo manifiesto.

Es un elemento intrínseco en el Akasha , la dimensión profunda del cosmos.

La idea de que la conciencia pertenece a una dimensión más profunda de la realidad es una intuición perenne. Los grandes maestros espirituales, poetas, e incluso los científicos nos han estado diciendo que la conciencia no es “en” el cerebro y no es parte del mundo en el que existe el cerebro.

Es parte de la mente o inteligencia que impregna el cosmos. Conciencia aparece en el espacio y el tiempo como una manifestación localizada (todavía no local). Erwin Schrödinger lo dijo claramente: la conciencia es uno – a eso se llama conciencia individual que está ligada a la conciencia colectiva.

Del mismo modo que las partículas y sistemas de partículas en el espacio-tiempo son proyecciones de los códigos y las relaciones en la dimensión profunda Akáshicos, por lo que la conciencia asociada con los organismos vivos es una manifestación – una proyección holográfica – de la conciencia unitaria que no se limita a existir alli, pero en realidad es , esa dimensión.

El concepto Akáshico de la conciencia.

Si la conciencia es una manifestación holográfica de la conciencia unitaria del cosmos, que está presente en todo el espacio y el tiempo. La Conciencia está presente en el reino mineral, en el mundo de los vivos, y en los sistemas sociales y ecológicos constituidos por los seres humanos y otros organismos.

Está presente en el nivel de los cuantos en  un extremo del espectro de tamaño y la complejidad en la naturaleza, y en el nivel de las galaxias en el otro extremo.

Pero la conciencia y los sistemas y organismos con los que se asocia existen en diferentes planos de la realidad. Las partículas y las entidades compuestas de partículas son parte del mundo manifiesto, mientras que la conciencia que puede estar asociada con ellos es un elemento en la dimensión de profundidad.

Esta visión explica rompecabezas sin resolver de otro modo. Entre otras cosas, se supera el problema de la “cuestión duro” en la investigación de la conciencia: cómo algo material, como el cerebro, puede producir algo inmaterial, tales como la conciencia.

Este puzzle no tiene que ser resuelto porque se basa en premisas falsas. No hay necesidad de dar cuenta de cómo el cerebro produce la conciencia porque el cerebro y la conciencia están en planos separados de la realidad. El cerebro no produce la conciencia; pero la transmite y la muestra.

Consideremos esta proposición. El argumento estándar para la afirmación de que el cerebro produce la conciencia es la observación de que cuando el cerebro está inoperativo, la conciencia cesa.

Hay varias cosas malas con este argumento. En primer lugar, no es cierto que la conciencia cese siempre y necesariamente cuando el cerebro no está funcionando. Como hemos visto en nuestra revisión de la ECM,  los estudios clínicos muestran que las personas cuyo cerebro está clínicamente muerto pueden tener la experiencia consciente, y a veces esta experiencia demuestra que es una percepción verídica del mundo.

En segundo lugar, incluso si la conciencia cesara cuando el cerebro no funciona, esto no prueba que la conciencia es producida por el cerebro. Cuando cerramos nuestro ordenador, teléfono celular, televisión o la radio, la información que muestra desaparece, sin embargo, la información en sí misma no deja de existir.

Del mismo modo que la información mostrada por los instrumentos electrónicos existe independientemente de estos instrumentos, por lo que la conciencia que muestra el cerebro existe independientemente del cerebro que transmite. La conciencia existe en el cosmos si es o no  transmitida por un cerebro vivo.

Fundamentos Experienciales.

La afirmación de que la conciencia es un elemento intrínseco de la dimensión de profundidad cósmica tiene fundamentos en nuestra propia experiencia. Tenemos acceso a la conciencia de una manera fundamentalmente diferente de la forma en que accedemos a las cosas en el mundo. Para empezar, la conciencia es privada: sólo el “yo” puedo experimentarla.

Pero a diferencia de otras cosas, no observo mi conciencia, lo experimento. La diferencia no es despreciable. La observación es un acto en tercera persona: el observador es independiente de la persona, cosa o evento que él o ella observa.

El cerebro, a diferencia de la conciencia que se asocia con ella, se puede observar en este modo. Al observar el cerebro vemos la materia gris compuesta de una miríada de redes de neuronas y asambleas subneuronal. Pero no lo hacemos y no podemos observar la conciencia asociada con ellos.

Hay más apoyo a la afirmación de que la conciencia no es parte del mundo espacio-tiempo manifiesta. Es la evidencia – presentada y discutida en la Parte 1 – existe la conciencia de que no sólo en asociación con el cerebro, pero puede persistir más allá de ella.

Si la conciencia se produce en el cerebro que cesaría cuando el cerebro dejó de funcionar. Hemos visto, sin embargo, que en algunos casos notables conciencia sigue existiendo más allá de un funcionamiento cerebral.

Esta no es una anomalía. La conciencia no es parte del cerebro y no es producida por el cerebro.Meramente se transmite y se visualiza por el cerebro, y que exista o no se transmite y está representada por el cerebro.

Las proposiciones principales del concepto Akáshicos de la Conciencia. La conciencia se transmite y se muestra por el cerebro.

Si la conciencia no es, y no es una parte de, el mundo manifiesto, entonces la conciencia está ya sea en un ámbito espiritual trascendente se describe en las religiones abrahámicas o es parte de una dimensión no manifiesta de los cosmos.

El concepto Akáshico es que la conciencia es parte del cosmos, incluso una parte fundamental. Pero no es la parte del espacio-tiempo observable.

Al contemplar esta proposición volvamos a la analogía de la información transmitida por una radio u otro instrumento. Sabemos que una radio reproduce los sonidos de la sinfonía en lugar de producir esa sinfonía.

Existe la sinfonía independientemente de su reproducción y continúa existiendo cuando la radio está apagada. Por supuesto, cuando la radio se apaga ya no se escucha el sonido de la sinfonía. Pero esto no quiere decir que la sinfonía dejaría de existir.

La dimensión profunda es una conciencia cósmica.

Como se sugirió anteriormente, la dimensión profunda del cosmos es una conciencia. Se recibe información de la dimensión de manifiesto, y la dimensión manifiesta que “in-formas”.

En la perspectiva de la mundo manifiesto la dimensión profunda es un campo de información o medio; que “en las formas” cosas en el mundo. Sin embargo, “en sí”, esta dimensión es más que una red de in-formación de señales. Es una conciencia en su propio derecho.

Este principio se apoya en la experiencia de nuestra propia conciencia. Notamos que no observamos nuestra conciencia – lo experimentamos. Asimismo, no se observa el Akasha (que es una dimensión “oculto”), pero lo experimentamos: más precisamente, experimentamos su efecto sobre las cosas que podemos experimentar cosas: en la dimensión manifiesta.

Supongamos, entonces, que pudiéramos experimentar no sólo el mundo espacio-tiempo se manifiestan sino también la propia dimensión de profundidad. Eso supondría que somos un ser divino o sobrenatural, co-extensiva con el cosmos.

Si tuviéramos el cosmos, podríamos mirar dentro de su dimensión de profundidad. Nuestra introspección sería muy probable revelar lo que revela la introspección en lo que respecta a nuestra propia experiencia: no conjuntos y los flujos de señales, pero el flujo cualitativa que conocemos como nuestra conciencia. Nuestra introspección nivel cósmico revelaría una conciencia cósmica.

En la conciencia cósmica-formas del mundo manifiesto.

¿Cómo hace la conciencia de la dimensión profunda cosas en forma en el mundo manifiesto? Esta es una pregunta difícil, ya que se refiere al efecto físico de una agencia no físico. Se dilucidó, sin embargo, por las recientes exploraciones en la frontera, donde la física cuántica se encuentra con la neurociencia.

El concepto básico es el trabajo del físico Roger Penrose y neurocientífico Stuart Hameroff. Afirman que su teoría explica cómo una conciencia básicamente irrelevante puede entrar y en formar el material (o cuasi-materiales) mundo.1

El concepto relevante es “Reducción Orquestado Objetivo” de Penrose (Orch OR). Este concepto se extiende la relatividad general de Einstein a la escala de Planck, el nivel básico de espacio-tiempo.

Según Penrose, una partícula en un estado o ubicación es una curvatura específica en la geometría espacio-tiempo, y la misma partícula en otra ubicación es una curvatura en la dirección opuesta.

La superposición de las curvaturas en ambos lugares hacen para curvaturas simultáneas en direcciones opuestas, y éstas constituyen burbujas o ampollas en la tela de spacetime.2

Estas burbujas o ampollas son los cuantos que pueblan el mundo físico. Ellos se enredan y no local, pero ellos son inestables: se colapsan en la interacción en el espacio-tiempo de estructura fina, suponiendo un estado particular, en un lugar y tiempo particular.

Penrose sugiere que cada colapso cuántico introduce un elemento de la conciencia en el espacio-tiempo. Si este es el caso, tendríamos una explicación basada en la física de cómo la conciencia de la dimensión de profundidad entra en el mundo manifiesto.

Hemos dicho que cada cuántica, cada átomo, y cada estructura multiatomic, incluyendo nuestro propio cerebro y el cuerpo, están “in-formados” por la dimensión de profundidad. Esto ocurre “en formación”, debido a la sensibilidad de las estructuras subneuronal de nuestro cerebro a las fluctuaciones de nivel cuántico.

Son sensibles a la reducción objetiva orquestada a través del cual la conciencia entra en el mundo manifiesto a nivel de la estructura fina del espacio-tiempo.

Las teorías que explican la presencia de la conciencia en el mundo, sin duda, se desarrollarán más en los próximos años. Pero no es probable que su desarrollo podría cambiar la idea básica: que la conciencia no es producida por el cerebro. La conciencia es un fenómeno cósmico meramente transmitida y elaborado por el cerebro.

La conciencia es una dimensión cósmica, y el cerebro es una entidad local. La conciencia asociada con el cerebro es una manifestación localizada de la Akasha, la dimensión profunda del cosmos.

Fuente:  http://humansarefree.com/2014/11/consciousness-in-cosmos.html